Le Yang Sheng, ou « l’Art de nourrir le principe vital » se décline sous de nombreuses approches. En ce qui me concerne, j’en développe principalement dans mes cours les aspects santé et martial (Qi Gong), au travers des différents exercices que m’ont transmis mes Professeurs Michèle et Christian Ribert que j’ai eu la chance de rencontrer au centre CALAM en Auvergne .
Ainsi les postures, les marches lentes, les Shilis (essayer la force), Jian Wu (les Danses) etc. sont autant d’outils qui nous permettent de maintenir un haut niveau d’énergie, cette énergie, que bien souvent nous dépensons de façon insensée dans des vies hypers actives, où s’enchainent sans grande organisation, pléthore d’activités plus ou moins voulues, le plus souvent imposées par notre société complètement déconnectée des rythmes naturels.
Néanmoins, je n’en reste pas moins attentif aux autres approches, qui peuvent en complément, vraiment nous aider à retrouver le sens profond de ce que devrait être une vie humaine, reconnectée au réel, reconnectée au Vivant qui nous entoure.
Les saisons se suivent et bien souvent, c’est uniquement par les faits marquants qui les caractérisent, que nous nous rendons compte que le temps est passé, et la vie se déroule le plus souvent dans une semi inconscience, le moment nous échappe, ce moment qui contient en lui toutes les potentialités.
L’approche que propose la tradition Chinoise dont le Yang Sheng est issue, par exemple au niveau de l’enchaînement des saisons, est tout à fait original.
En effet ce système positionne entre chaque saison, une « cinquième période », intersaison ou « cinquième saison », qui apparait à la fin de chaque saison.
Déjà nous en reconnaissons les prémices : ces semaines où le matin est frais, l’après-midi parfois presque doux, où l’on hésite entre la veste et le pull, où les rhumes circulent et où l’on se sent un peu à côté de soi, à côté de la plaque. On les traverse sans y penser, comme un simple entre-deux.
Le Yang Sheng lui, leur reconnaît une identité à part entière : cette fameuse inter-saison, placée sous le signe de la Terre.
La Terre, cinquième élément et pivot des saisons
La théorie chinoise des cinq éléments se présente ainsi : le Bois (printemps), le Feu (été), le Métal (automne), l’Eau (hiver), et la Terre. Celle-ci ne se range pas dans une saison unique : elle occupe le centre du cycle et se manifeste dans les dix-huit jours environ qui précèdent chaque changement de saison.
On peut la voir comme le pivot qui permet de passer d’une saison à l’autre : un temps de transformation, d’ajustement, de digestion de ce qui vient de se vivre avant d’aborder la suite. L’automne actuel, va entrer dans sa phase de transition vers l’hiver à partir du 21 octobre 2026 jusqu’au 2 novembre 2026, soit une période de 18 jours qui marquera le début de l’hiver pour le calendrier Chinois.
Pourquoi les transitions sont des moments sensibles
Le corps, comme la nature, a besoin de temps pour s’adapter : températures changeantes, lumière qui diminue, rythme de vie qui se modifie. Dans la tradition chinoise, ces périodes demandent une attention particulière précisément parce que l’équilibre y est moins stable. D’où l’idée de ne pas brusquer les choses, de ne pas changer trop de choses à la fois, et de s’appuyer sur ce qui stabilise. C’est d’ailleurs, souvent à cette période, qu’il est judicieux de prendre rendez-vous avec son acupuncteur afin d’appliquer au plutôt ce que préconise la tradition, le principe de prévention.
Rate et Estomac : le centre de la transformation
À la Terre sont associés, dans la médecine traditionnelle chinoise, la Rate et l’Estomac, c’est-à-dire l’ensemble de la fonction de digestion et de transformation : transformer les aliments en énergie, mais aussi, par extension, digérer ce que l’on vit, les informations, les émotions, les événements.
L’émotion associée est le souci, la rumination : ces pensées qui tournent en boucle et que l’on n’arrive pas à « digérer ». L’inter-saison est ainsi un bon moment pour s’interroger sur ce qui tourne en rond dans la tête, et pour lui donner un peu d’espace.
Conseils de vie : régularité et simplicité
Les repères de la tradition sont simples, presque domestiques :
- La régularité : des horaires de repas stables, un rythme de sommeil constant. C’est la qualité maitresse de la Terre.
- Une alimentation chaude, cuite, simple : soupes, céréales (millet, riz), légumes racines, courges, patates douces, carottes, qui portent une douceur naturelle et rassasiante.
- Modérer le cru, le froid, le très sucré et les excès qui, selon la tradition, fatiguent la digestion.
- Manger lentement, sans écran ni précipitation, en mâchant bien : une façon très concrète de cultiver l’attention à l’instant présent.
Pratique corporelle : revenir au centre
La Terre, c’est le centre, et la pratique corporelle s’y prête admirablement :
- Le Zhan Zhuang, en portant l’attention sur le souffle dans le bas du ventre, la répartition du poids au centre des appuis, un Song (voir l’article précédent) profond en direction du sol
- Les marches lentes, Shilis, en veillant au contact des pied avec le sol
- Le Taïjiquan et autres Arts Martiaux, qui travaillent précisément le centre de gravité, la stabilité dans les changement, chaque transfert de poids étant une petite transition à traverser sans perdre son équilibre
C’est une belle occasion de pratiquer ce que l’inter-saison enseigne : rester centré pendant que tout bouge autour.
Petite recette « Cinquième saison » automne/Hiver
Velouté de Potimarron aux Patates Douces et Riz
Les Ingrédients (pour 4 personnes)
- 500 g de potimarron ou de courge butternut (saveur douce, couleur jaune, nourrit l’Estomac)
- 1 grosse patate douce (tonifie le Qi de la Rate)
- 2 carottes (renforcent la digestion)
- 50 g de riz blanc ou de millet (la céréale de la Terre, indispensable pour lier l’énergie)
- 1 tranche de gingembre frais de 2 cm (sa nature tiède protège le feu digestif)
- 1 pincée de sel marin et un filet d’huile de sésame
Préparation
- Lavez soigneusement les légumes. Conservez la peau du potimarron s’il est bio (elle contient beaucoup d’énergie). Coupez le potimarron, la patate douce et les carottes en cubes de taille moyenne.
- Dans une casserole, faites chauffer un filet d’huile de sésame. Ajoutez les cubes de légumes et la tranche de gingembre. Faites-les revenir doucement pendant 3 à 5 minutes pour activer leur saveur sucrée naturelle.
- Ajoutez le riz (préalablement rincé) directement dans la marmite. Couvrez généreusement d’eau chaude ou de bouillon de légumes (environ 1,2 litre).
- Portez à ébullition, puis baissez le feu. Couvrez et laissez mijoter à feu doux pendant 25 à 30 minutes, jusqu’à ce que les légumes et le riz soient parfaitement fondants.
- Retirez la tranche de gingembre si vous craignez le piquant, ou laissez-la si vous avez tendance à avoir froid. Mixez le tout jusqu’à obtenir un velouté très onctueux. Ajustez l’assaisonnement selon vos goûts.
Un résumé
L’inter-saison n’est pas un temps mort : c’est le moment où l’on digère la saison passée et où l’on prépare la suivante. En l’abordant avec régularité, simplicité et attention au centre, on traverse les changements plus sereinement, et l’on se donne des fondations stables pour l’hiver qui vient.